Sapin de Noël en Bois

Nous n’avons pas besoin d’avoir peur des racines païennes de l’arbre de Noël


Ma famille achetait un arbre de Noël, mais un an, nous sommes allés dans la forêt derrière notre maison. En Nouvelle-Angleterre, nous avons grimpé sur l’un des vieux murs de pierre avec des toiles d’araignées et avons suivi la piste de la motoneige, le ciel au-dessus brillant comme la scène de «A Charlie Brown Christmas» alors que nous trouvions ce qui ressemblait à un arbre vide sous le canon mature.

Je me souviens de la culpabilité avant la coupure. Nous avons ramené l’arbre à la maison de la neige, les étoiles nous transperçant comme nous le pouvons seulement en hiver. Sur le chemin du retour, nous avons mis des lumières et des décorations, qui ensemble ont rempli la maison du parfum. C’est l’un des souvenirs les plus importants de mon enfance, aussi fort que la sueur coincée dans mes mains cette nuit-là.

Jusqu’à récemment, je n’avais jamais remis en question l’origine et la signification de l’arbre de Noël. Les beautés immédiates, les liens directs avec la terre où j’ai été créée et le fait que cela coïncide avec le départ de ma foi ne m’ont pas permis de sonder.

Cependant, à mesure que nous vieillissons, le manque d’ironie du sapin de Noël dans le monde, loin de l’ironie, se fait de plus en plus sentir. Pourquoi est-ce si naturel et si mémorable? Qu’est-ce que j’ai vécu lors de cette promenade?

Le manque d’ironie du sapin de Noël dans le monde du détachement ironique se fait de plus en plus sentir.

La réponse réside certainement dans les racines profondes de l’arbre de Noël. La tradition des arbres de Noël provient des «arbres sacrés» de la mythologie nord-européenne, comme Yggdrasil, le frêne géant au milieu du cosmos nordique qui a ses racines et ses branches partout dans le monde.

Lors de sa mission auprès des tribus germaniques de Saint-Boniface en 723, il a découvert que Saint-Boniface avait été retrouvé. Lorsque Thorri a trouvé des fidèles se préparant à sacrifier un enfant dans le «chêne du tonnerre», Boniface est intervenu et a miraculeusement coupé l’arbre. swing rapide. Il a utilisé le bois local pour construire une chapelle chrétienne et là où se trouvait le chêne, il a mis un petit sapin.

Peut-être ne le sait-il pas, Saint-Boniface a rassemblé toutes les traditions qui utilisent les feuilles à feuilles persistantes au solstice d’hiver pour marquer la fertilité et une nouvelle vie en période d’obscurité. Le feuillage persistant et l’arbre qui pointe vers le ciel peuvent être à la place du Christ.

Le feuillage persistant et l’arbre qui pointe vers le ciel peuvent être à la place du Christ.

Bien que la Réforme ait tenté d’éliminer les restes «païens» du christianisme, elle a répandu la tradition des arbres de Noël et les a rapprochés de leurs racines indigènes. Après être rentré chez lui à travers les bois d’hiver la nuit, Martin Luther a placé des bougies sur un arbre pour commémorer les étoiles au-dessus, faisant de l’arbre de Noël l’image parfaite du cosmos. Pour Luther, l’arbre est resté un symbole du Christ, mais en lui donnant un cadre cosmique, il a aussi inconsciemment représenté qu’il était le nouvel Yggdrasil.

Cette histoire explique en grande partie la puissance culturelle du sapin de Noël, mais pas la plénitude de ma mémoire. Parce que l’arbre a ressenti quelque chose comme l’Eucharistie pour moi. Pour moi garçon, c’était quelque chose qui vous attrape dans l’Eucharistie, et vous le tenez parce que vous êtes le Christ, parce que vous êtes un être vivant qui fait quelque chose. Les arbres de Noël peuvent-ils aussi «faire quelque chose»?

Il semble qu’ils le peuvent. Dans La vie cachée des arbres, Peter Wohlleben résume la complexité de la vie des arbres: les arbres communiquent, ressentent la douleur, forment des communautés complexes, créent des microclimats, semblent agir individuellement et sont même connus pour maintenir en vie des parents qui ne peuvent pas se nourrir.

La tradition autochtone ajoute une dimension spirituelle à l’agent caché des arbres: ils prient. Dans Les plantes ont tellement à nous donner, tout ce que nous avons à faire est de demanderComme l’explique Mary Siisip Geniusz, le baume de la tribu Anishinaabe d’Amérique du Nord s’appelle le baume Ingiigido’aag, ce qui signifie «il est en prière avec nous». Pour Anishinaabea, sa prière est un beau parfum de l’arbre. L’arbre, de ce point de vue, n’est pas un symbole mais une créature qui a un effet que nous remarquons tous: les familles et les communautés se réunissent devant un sapin de Noël d’une manière nouvelle.

« Les arbres sont-ils vivants, des êtres spirituels? » Je pouvais m’entendre dire ça. « Cela ressemble au néo-paganisme. »

Ceci est très différent des méthodes par défaut pour le savoir. Je pense que j’ai ressenti cela comme un enfant: comment le sapin de Noël nous a réunis d’une nouvelle manière. Peut-être que quand il était même parti, mes cousins ​​ont laissé le même espace qu’ils avaient laissé après leur visite du week-end. Mais à l’époque, j’étais submergé par ces sentiments à cause de ma conscience théologique de moi-même. « Les arbres sont-ils vivants, des êtres spirituels? » Je pouvais m’entendre dire ça. « Cela ressemble au néo-paganisme. »

Il s’avère que ce scepticisme peut venir du fait de ne pas être traditionnel assez. St. John Henry Newman a appliqué à la nature spirituelle de la nature une chaîne longue et peu utilisée de la théologie chrétienne: les anges traversent et dirigent l’ordre créé. Selon Newman, «la merveilleuse harmonie de la nature est l’œuvre des anges» ou «des intelligences spirituelles qui déplacent ces parties merveilleuses et vastes du monde naturel qui semblent sans vie».

Une autre façon de décrire le point de Newman est que Dieu a une nature immanente non seulement à travers le Saint-Esprit, mais comme dans les traditions indigènes du monde entier, à travers les esprits individuels. Quand nous disons les noms des plantes et décrivons leurs caractéristiques, «nous devrions le faire religieusement, comme nous le ferions quand nous entendons parler des grands Serviteurs de Dieu» – les mots que Newman a prêchés mais même un vieil Anishinaabe pourrait facilement dire.

Que diraient les scolastiques de tout cela? Je ne sais pas, mais si j’avais entendu les paroles de Newman lors de notre promenade il y a quelques décennies cette nuit-là, je les aurais élevées dans leur sens ordinaire. Ils lui donnaient des paroles aux musiciens autour de nous, et je me souviendrais des versets entendus dans notre paroisse, décrivant les esprits des arbres chantant comme les anges des étoiles chantaient à la naissance du Christ: «Que tous les arbres de la forêt se réjouissent devant le Seigneur» (Ps 96, 12-13).

Je ferais une offrande et remercierais notre arbre de Noël, se livrant à la créature spirituelle vivante de mon âge à l’imitation du Christ, «un sacrifice pour offrir à Dieu un parfum parfumé» (Ep 5, 2). Porter du sang à travers les bois entre mes mains est une sorte de Via Crucis, portant une croix en même temps que l’offrande.

Je verrais qu’ils nous unissent aux rassemblements de Noël, qu’il devient l’Arbre de Vie dans le livre de l’Apocalypse, le centre d’un monde renouvelé et harmonieux. Comment ses feuilles fonctionnent comme «médicaments pour les nations» (Ap 22, 2), son parfum a le pouvoir de ramener la consommation passée et la consommation future dans le présent.

Quand je serai plus âgé, je loue les sapins de Noël du sauveur à venir. Je lui parle et je fais mienne sa prière. Pensez-vous que c’est bizarre ou «païen»? Eh bien, nous le faisons déjà à chaque fois que nous chantons «O Tannenbaum». Ce n’est pas une chanson sur un arbre, c’est une chanson ra l’arbre, exprimant sa gratitude pour ce qu’il fait. Cela ne vous fait pas parler à votre mère et devenir un «dieu» que vous «adorez» plus que lorsque vous ressentez la puissance de sa prière.

Et je le remercie. En dépit d’être artificiel et toxique dans notre environnement immédiat, «Il est en prière avec nous» entre en nous, réincarne la Terre et proclame la naissance de notre Sauveur.

Pour plus d’informations sur ce sujet, lisez «Les peuples autochtones comblant les lacunes de notre foi catholique», également par Damian Costello, du 15 novembre 2019.

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